额尔古纳河右岸读后感

额尔古纳河右岸读后感热门。

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额尔古纳河右岸读后感 篇1

《额尔古纳河右岸》，是迟子建的一部长篇小说，它让我一直从九月读到十月，又到十一月。小说精美的语言、曲折的故事让我爱不释手。它采用一个九十岁的女人的自述，描写了二十世纪时东北少数民族鄂温克人的生存现状和百年沧桑：这些鄂温克人与驯鹿相依为命，生活在中俄边界的额尔古纳河右岸。他们随驯鹿逐食而搬迁、游猎，记录了民族中神秘的部落文化和与大自然及其他人群的生命抗争。在生命的不断更替中、在时光无尽的流逝里，小说向读者展现了一个个个性鲜明的人物形象，一段段感动人心的故事情节。

这部书记录了近百年的历史，是鄂温克民族历史的活化石。同时，在作者的描述里，这部生硬的历史片又充满了众多的挚爱：有父母制造的风声、有我和两任丈夫的爱情、有众多子女们的爱情、有两个萨满对部落众人博爱、有朋友间的厚爱、有……，这些鲜活的生命，让人不禁沉醉其中。同时，民族部落的特殊性：乌力楞、萨满、驯鹿、跳神、岩画、木库莲、狩猎、蹲仓、树葬等等，为读者这个呈现出一幅幅从未感受过的画卷。整部作品共分四个部分，清晨、中午、黄昏、半个月亮，以此来寓意生命的意义，“我和雨和雪都是老朋友了”，等等，象征着对大自然流逝规律的墨守与遵循，作品中众多生命的生与死，也揭露出事物及自然的更替交换，“唯有自然是永恒”的道理。

小说里的主要人物，一是我自己，一个女人生长的历程。二是我的家族中的角色。三是部落里有特征的人物。其中，对于两个萨满的描写，都栩栩如生，给人以血肉痛息之情。同时，随着外界人群与自然灾难的来临，部落中也发生了更多的故事，涌现出面对生死、面对痛楚、面对有无的抉择。从清晨到半个月亮，整个鄂温克民族正由兴盛走向消亡，从山林转向村镇。而他们，也正在接受着这种生死命运。最让人可悲的，带给这种文化消亡的力量，不是自然中的瘟疫、不是自然灾害、不是日本人和俄国人，不是国民军，而是某种要求转化为文明的力量。

这种难以抗拒的自然规律，在个体身上表现为：天灾中死去的林克，在冰天雪地里死去的拉吉达，与熊搏斗死去的瓦罗加……每个人的命运都在那片原始的山林里一点点的上演。不断有人诞生，不断有人上演着死亡，重复着悲伤……，同时，整个部落也在沿续了相同的情形：进化、发展、衰落、消亡。如同小说的四个主题：从早晨到半个月亮。可就在悲伤的同时，勇敢与勤劳的鄂温克人，又深怀着大爱，在命运面前的殊死抗争，演绎了一代又一代的爱恨情仇，一代又一代的独特民风，一代又一代的生死传奇，显示了弱柔民族顽强的生命力及其不屈不挠的精神。

如果你是一个喜欢女人的男人，你一定要去读这部书，因为它如同一个曼妙的女子在对你轻声耳语；如果你是一个喜欢男人的女人，这部书不可不读，因为里面有个女人在对你讲述一个个悲壮、感动的爱情故事。如果你不喜欢什么男人和女人，那么你不得不去读这部书，它将会告诉你，如何去面对世界和生活。

额尔古纳河右岸读后感 篇2

自从去年从董宇辉老师的直播间买回这本书，一年了，我才徐徐翻开，这一翻，我竟沉入其中，久久不能离开，泪水不自觉溢满了双眼，它带给我的震撼，带给我的惊叹和感动，我无法用自己匮乏的语言去形容，去描述。整部小说分成四个时段，清晨，正午，黄昏，尾声。以一个鄂温克族最后一位酋长的女人的自述阐述了这个游牧家族百年来的兴衰故事。故事充满了情节，文笔优美细腻到我每一句都想记下来！

“我是雨和雪的.老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也看老了它们”。开篇第一句话我就感受到了沧桑，是一种醇厚的沉稳的声音在我耳边响起，我的脑海中就浮现出了强烈的画面感。我相信在这之后她说讲述的故事一定让人内心充满力量和感动。事实告诉我，在我读完这本书，内心久久不能平静。

作者在书中的语言感染力很强，在她的笔下山林，驯鹿，河流，石头仿佛都有了灵性，但却没有丝毫刻意的修辞。每一句话读起来都是那么自然且舒服。能沟通过“我”明澈的双眼和纯净的心灵去和自然对话，去感受生命的力量，对大自然有些满满的敬畏。

这个鄂温克氏族深爱着那片他们赖以生存的山林，他们相信万物有灵，林间的一切都是那么美好，是神赐予他们的礼物。

在“我”漫长的一生中，迎来了许多人，也送走了许多人。许多人来时欢欢喜喜，走时悄无声息，甚至于那样突然，突然到我们没有预感也来不及道别。

在这里我认识了我不曾见过的驯鹿和堪那翰，我知道了鄂温克人生活的希楞柱，以及不被人所知的萨满……我感叹生命的无奈，人情的温暖与薄凉，惋惜生命的脆弱，痛惜命运的不公……一个家族四代人，近百年的故事在我合上书的一刻“我落泪了，因为我已分不清天上人间。”

额尔古纳河右岸读后感 篇3

有人曾经对我说：“你不是鄂温克人么，看起来一点也不像呀。”这样的话我确实也听过了许许多多遍。不过这句话确实也不假，我的爷爷确实是一个土生土长鄂温克人，可是足骨老早就病逝了。我对与鄂温克人的了解，也仅仅不过是指导在乾隆时期俄国占据了额尔古纳河的东岸。可是我的家乡到底是什么样的好像并未有人提起。我挂着这么一个少数民族的称号，住在了一个汉化的城市中。

在《额尔古纳河右岸》中，几位蒙古人，依靠着驯鹿打猎为生。从一个独特的眼光看待了中国近代史。在中华人民中的一个微不起眼的民族中展现了一种中国人民的鲜有的骨气与精神。在一个看似野人的生活习惯中有着对于生命的独特体会。

对于中国文学来说《额尔古纳河右岸》，可以算是一个文学中的纯天然。全篇在描写着那些或爱或恨的人们生活在森林中，那不为多数人知道的地方。躺在“乌力楞”中，通过排烟孔中仰望着漫天的星空，活在“四四方方的天空”中的人们怎么能体会得到那种悠闲。划在月光笼罩的湖水上，沉浸在怒吼的风声中，跳舞在绿油油的草地上。

最使我震撼的是有许许多多的平凡的人，安详地死去了被放入白布的口袋中，人到了向阳的山坡上。这一切好像并未想象中的那么可怕，其中就有这样一首神歌：“会领取了远方的人呀，你不要惧怕黑也，这里有一团火光，为你的行程照亮。魂灵去了远方的人啊，你不要在惦念你的亲人，那里有星星，银河，云朵和月亮，为你的到来而歌唱”。他们的那种对与自然神灵与人类的灵魂的敬畏还是在现代还是鲜有的。

再开篇中作者写下了“雨和雪看老了我，我也把它们看老了。”是呀，在这个斗转星移世界中，人在随着时间而变老而大自然却不会。有人胸怀壮志想起青年时的那天马行空的幻想，可是有时看起来是那么可笑。有人说自己创造了伟大的事业与完美的家庭，可是有时看起来自己却有时那么的卑微。人性也在这幅画的'社会中渐渐萎缩。

可以说上篇是一个淳朴的鄂温克人的生活情景，中篇是与日本民族发生的碰撞，下篇是与汉族发生的碰撞。本来是安定的鄂温克人，用精神信仰征服了日本人，汉族人用着狂热的对政府的崇拜破坏了鄂温克人，在鄂温克人对于萨满的那种超自然的力量的崇拜中寄托了百姓对于美好的期望中，可是谁能猜到最后的结局只是选择留下的是年俞九旬已风烛残年的女人和智力始终如孩子却很淳朴的安草儿。一个看似不美满而且包含无奈的结局，一个曾经完美的文明仿佛在简简单单的九十年中衰亡。

在“贝加尔湖畔”的歌曲中有着这样的一句“多少年以后，往事随风走，那纷飞的冰雪留不下温柔，这一生一世，时间太少。”其实谁知一百年后谁还能想起那不知名的主人公与那曾近五千年的文明。而留下的也只是那片绿油油的草原，与潺潺的额尔古纳河。

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额尔古纳河右岸读后感 篇4

平等润万物无声

读《额尔古纳河右岸》，我想，我对平等的认识，已由浅入深。平等没有种族界限。人、草、木、石和动物都有同样的生存权。平等的文明是无条件的，像无声的细雨，静静地滋润着万物。

虽然这本书讲述的是东北少数民族鄂温克族的生存故事和百年沧桑，但平等在他们与自然的对话中无处不在。它埋在故事的字里行间。

卷首的第一句是女主人公的心里独白：“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。

”已过九旬的鄂温克族的最后一位酋长的女人，把雨和雪、跳动的火焰当作听众，故事从清晨讲到了黄昏，她回忆了一生，从女孩到暮年。那句话就像微风，亲吻着我心中平静的湖水，激荡着情感的波澜。在漫长的岁月里，她与雨雪交融，她们成了老熟人。

这一份跨越种族的平等，也愈鲜明了。我忽然想起了现代社会里一直提倡的“人人平等”，理念很好，只是人类中心主义太根深蒂固，当人们提到平等时想到的几乎都是人类之间的，但其实平等是无关种类界限的，不是吗？人存在于天地之间。其他有生命和无生命的生物也在这个天地里。万物平等存在。

鄂温克人生活在中俄边境的额尔古纳河古河岸上。他们在驯鹿的陪伴下，享受着大自然的恩赐，他们也在挣扎求生。他们想征服自然吗？不是。白桦林是他们的十字军东征，清澈的溪流是他们的血液，驯鹿是他们的眼睛，大自然承载着他们所有的一切，他们把一切献给大自然。

当女主人公还是个孩子的时候，她亲眼目睹了一只灰色的驯鹿幼崽去了一个黑暗的世界，而不是她病重的妹妹莉娜。姐姐的“乌麦”找回来了，但那头原本活蹦乱跳的小鹿却再没了生息。母鹿失去了孩子，失去了哺乳的能力。直到她妹妹出人意料地去世，母鹿才又恢复了活力。

驯鹿失，姐姐得；姐姐失，驯鹿得。人和动物，没有任何一方是无偿的付出和得到，生存权利谁都没增，谁也都没减，大家都是平等的。

火是鄂温克人的希望之一。不管他们迁移到**，他们总是带着它。它在过去的一百年里从未改变过。故事最后，鄂温克族人民的生活方式与现代文明不断冲突，生活环境越来越差，人民决定下山定居，但没有带走火种。他们说布苏的房子着火了，不需要再着火了。

女主人公不愿安顿下来，独自一人坐在火塘前，无助而悲伤：我们的火是用镰刀和石头烧成的，但布苏的火没有阳光和月光。这样的火怎么能让人的心和研究亮起来。孙子安草儿往火塘里添了几块柴，她又想起族人烧火从来不烧鲜木，只用树木里的枯枝断木。

他们看到汉人门房前后堆着满满的劈得整整齐齐的柴时会心疼不已，好像躺在那儿的不是柴，是他们。

列夫·托尔斯泰曾道“我们平等的相爱，因为我们互相了解、相互尊重。”鄂温克族在百年光阴里握紧了自然的手，和它一起去感受变化、感受疼痛。平等不再只是“人人平等”，而是“众生平等”，它们都基于对天地和谐的期望，都是对精神灵魂归属的寻求。

于是，平等，让所有的渺小成为不渺小，让所有的平凡成为不平凡。

额尔古纳河右岸读后感 篇5

迟子建先生的《额尔古纳河右岸》，我于懵懂中看完了这本茅盾文学奖第七届获奖作品。其实在翻完后，我甚至不知道我以什么心态看待这段弥足珍贵的历史，那就简单归于最原始的情感——对鄂温克族人跌宕经历的叹息。

在大兴安岭茫茫林海的深处，有一群鄂温克人，他们祖祖辈辈和驯鹿一起生活。作为“最后一支游猎民族”，鄂温克族从历史中来，到历史中去。驯鹿、族人、神灵，甚至是一草一木，似乎都蕴藏着勃勃生机，吸引着我们去探寻。

在鄂温克人居住的“希楞柱”内，人们的欲望和悲欢离合交织在一起，织成了一张顽强的情网。无论是尼都萨满，还是妮浩萨满，抑或是“雨雪看老了我，我也把它们看老了”的90岁的“我”，在这里孕育生命，经历生命，从一场场惊心动魄的死亡和一次次无可奈何的失去中，他们得以窥见生命的坚韧而又易逝。我愿意相信，一个个生命的陨落，都化作了大兴安岭夜空中的星光。“希楞柱”外，充斥的是人类无休止的欲望，这些贪婪，在深林中释放，而广袤的大地和浪漫的生态，就成了殉葬品。在砍伐声中，树木应声倒下，驯鹿们呜咽着，含泪的眼眸流转着，可无人分神来看它们。时代变了，变成了族人们看不懂的形状，他们被逼迫着来到了陌生的.城里……

“我这一生能健康地活到九十岁，证明我没有选错医生，我的医生就是清风流水，日月星辰。”这是文末那位垂垂老矣的老媪说的话，她的原型是中国最后的女酋长，于2022年逝世，灵魂最终回归了自然，与山川河流长存了。

我在看完了这部悲凉凄美的小说后，真正意识到了活在这珍贵的人间应该是多么可喜。命运莫测，生死无常，与其被恐惧不安消磨生命，不如珍视琐碎而又闪着微光的日常。

额尔古纳河右岸读后感 篇6

读完小说的第一感觉就是：无知真的很可怕。

鄂温克族祖祖辈辈生活在大兴安岭广袤的森林中，树木、河流、驯鹿、青苔、月亮和清风。他们与大自然和谐相处，在森林中宁静快活地生活着，而这份宁静与和谐被打乱，正是由于现代文明的野蛮侵扰。

我们不禁反思：现代文明真的就好吗？人们生活在钢筋水泥的城市中就快乐吗？我们对大自然是不是索取太多了？现代人懂得与大自然和谐相处吗？鄂温克族半游猎半游牧的生活方式是落后的吗？土著的生活方式就注定要被现代的生活方式所取代吗？现代文明为什么要野蛮的去侵扰土著人的生活，而不是文明的去包容和接纳它？等等。

野蛮中有文明，文明中有野蛮。野蛮人的文明基于人性的善良，文明人的野蛮出于无知。

我在《额尔古纳河右岸》中看到了鄂温克族人在森林中那份自由自在的快活，也在自己身处钢筋水泥的城市中感受到了生活的压抑！

现代人也好，土著人也罢！你开你的汽车，我骑我的驯鹿。开汽车的.未必比骑驯鹿的高级，各自有各自的生产生活方式。各自安好，不必自以为是的以救世主的身份去侵扰对方的生活，这才是文明与否的边界，而现实中往往越界的却是披着文明外衣的现代人，野蛮的侵扰土著人的生活，野蛮的破坏自然生态，野蛮的破坏人与自然的和谐相处之道。

由鄂温克人让我想到了澳洲土著莫西干人，让我们聆听澳洲土著的音乐《最后的莫西干人》，去感受那份悲怆与无奈！

额尔古纳河右岸读后感 篇7

买这本书单纯是被书名吸引了，当初以为是写蒙古族的一本小说，拿到书看了简介才知道是写鄂温克族的，然而我还是单纯的以为，鄂温克，不就是蒙古族的一支吗？现在想来自己是太单纯又肤浅，每个民族都有其存在的历史与意义，以一种优越的姿态去看待其他民族的历史与文化，只会被人耻笑，也算是提醒自己不要再做此类事。

我不知道“好书”是怎么定义的，因为有些书你从头看到尾连连暗叫乏味，却总有让你如沐春风的句子，反复品味反复斟酌，忘了书里的时间地点人物，这句子却时时不能忘；有些书你一头扎进去竟不能停，吃饭睡觉都惦记着下面的章节，一有时间就要捧起来翻看，直到终于解开谜底，终于发现隐情，合上书喝口水润润喉，除了唏嘘感叹竟也说不出个甲乙丙丁；还有些书让你怀念童年怀念青春怀念一段恋情，通读起来都是些平常小事，却在细节上如涓涓细流，一点一点渗透你感性的一面……而在看这本书的时候，我竟不知该把它归于哪一类，只好写篇读后感以示对它的喜爱。

这本书就像是一扇大门，打开了我对上个世纪生活在额尔古纳河右岸的使鹿部落的认识，他们与冰雪为伴，与驯鹿为伴，与山川河流为伴，与神仙、眷侣为伴，与我所向往的一切为伴。我想摸摸达玛拉的羽毛裙子，看她在篝火旁跳舞；我想告诉娜杰什卡，日本鬼子不抓蓝眼睛的人了，你们快回到伊万身边吧；我想劝劝拉吉米，马伊堪是大姑娘了，她有心上人了；我想安慰尼都萨满，爱人她的心里也装着你呢；我想在手里放一捧盐，让驯鹿舔舔我的掌心；我想和大家坐在一起，喝酒吃肉，听木库莲悠扬凄美的演奏声，我想行走在那片土地，看看“我”和伊莲娜的岩画。

虽然这只是本小说，但却那么真实，我总是在字里行间寻找一些与我和我的民族相关的点点滴滴，然而作者把他们分撇的如此干净，只有金德爱上了一个蒙古族姑娘，但是依芙琳和坤得都不同意，最后逼得他在与达芙琳娜的婚礼上上吊自杀。最后渗透了他们生活的也不是蒙古族，而是汉族。我有些失落，我想在额尔古纳河右岸有那么多蒙古人，他们之间的交际竟然如此疏离吗？我有些担忧，在鄂温克族人被汉化，被迫离开山林去乡里定居的时候，我的同胞们在哪里呢？我承认自己又在以一个主人的姿态去提问，在“内蒙古自治区”这片土地上，我祈求了解更多蒙古人的历史生活，但是可爱的鄂温克人啊，他们就在那儿，生在那儿长在那儿死在那儿，额尔古纳河右岸，大兴安岭北部，世世代代为他们的故乡。

翻开书舍不得放下，合上书又忍不住打开，提起笔写不出什么，放下笔又满心思绪，只有闭上眼睛，听一听歌，看着灵魂飘出窗外，飘向那冰天雪地的寒冷之乡，我看到了，他们向我走来，玛鲁王气定神闲，鹿铃叮叮当当，林克送我一身兽皮衣，达西在训练他的奥木列，娜拉送我一匹自己染好的布，哈谢要我喝上一桦皮筒的酒，而我，我只请求妮浩为我跳神，为我洗清一身的罪孽与世俗。

额尔古纳河右岸读后感 篇8

文/燕臻雨阳（万邦书友）

优秀的文学作品都有着同样美丽的外衣，那就是感人的爱情和扣人心弦的悲欢离合交织而成的曲折故事。也都藏着一颗宏大深沉的灵魂，那就是作者对漂流在时间之河上的人类命运的窥探与觉醒，或对走向毁灭的历史浪潮的悲悯与无奈。

《额尔古纳河右岸》通过呈现鄂温克民族的命运，以这种全新的视角，表达了人类始终在关注和思考的永恒主题。作者本人想要表达的准确要旨是什么？我们不得而知，而我们完全可以谈一谈自己得到的启示，也许这些启示在某种程度上也代表着**于自身的思考。

《额尔古纳河右岸》迟子建/着

故事是以一位鄂温克老妪之口讲述的，她的名字并未在作品中浮现，因此本文中的她都以原着中的“我”来代表。她是这个国家最后一任酋长的女人。她说“我是个不擅长说故事的女人。

”随后却又给她讲述的凄美故事找了另外一个理由：“但在这个时刻，听着刷刷的雨声，看着跳动的火光，我特别想跟谁说说话。达吉纳（dajiana）走了，siban走了，柳莎（luxsha）和玛克西姆（maksim）也走了。 谁会听到我的故事？

安草儿不喜欢说话，也不喜欢听别人说话。那就让雨和火听听我的故事吧。我知道这对敌人，和人一样，也有耳朵。”这雨和火是否就是作者迟子建本人呢？

还是要受到情感考验的读者？抑或是为悲欢离合的生活表象而相互争执、冲突的云云众生呢？不同的读者可以得到不同的启示和答案。

爱情的启示

不论任何民族的人，在如何的生存条件下，也不论身份的尊卑，人类的情感总是那么相似。人的基本人性像dna一样被完全一致的遗植到了称之为“人”的每个个体身上，不受时空的变化而改变。在此基础上，我们看到了这个古代游牧民族和其他民族一样的爱、恨、恨故事。

并且，基于此，我们被感动了。

这本书中最美丽的两个爱情故事是达玛拉和林克，以及拉吉达和我。

林克（我的父亲）和后来成为尼都萨满的哥哥同时爱上了另一个乌力楞（部族）天生会跳舞的美丽女子达玛拉，他们通过射箭来决定谁能娶她为妻，结果林克获胜了。达玛拉得知结果后，笑了。微笑泄露了她宁愿嫁给林克的秘密。

尼都萨满原本也擅射，输了这场比赛后射什么都不准了。对于达玛拉和林克的婚姻，作者有一段感人的描述：

“深夜，希楞柱（便于拆装移动的棚屋）外常有风声传来。冬日的风中往往夹杂着野兽的叫声，而夏日的风中常有猫头鹰的叫声和蛙鸣。希楞柱里，也有风声，风声中夹杂着父亲的喘息和母亲的呢喃，这种特别的风声是母亲达玛拉和父亲林克制造的。

母亲平素从来不叫父亲的名字，而到了深夜他们弄出了风一样响声的时刻，她总是热切地颤抖地呼唤着，林克，林克。父亲像濒临死亡的怪物一样，呼吸沉重，使我觉得他们病得很重。然而第二天早晨醒来，他们却面色红润地忙着自己的活计。

在这样的风暴中，母亲的肚子一天天长大，不久哥哥鲁尼就出生了。”

而身为本族族长的尼都萨满情场落败后，只能偷偷暗恋达玛拉，欣赏她迁徙途中骑着驯鹿的背影，甚至发令增加迁徙的频率，因为这样才能令全族人出动，才能常常看到令他伤感又着迷的那个背影。为了保护怀孕的妻子免受动荡，林克与哥哥的隔阂加深，直到冲突爆发。终身未娶的尼都萨满与神灵建立了联系，成为了很多乌力楞共同尊奉的萨满（巫师），有驱魔除害之力。

许多年后，我们家族中最杰出的猎人林克（linke）率领一群人执行拯救人的使命，死了。达摩拉和我确信，尼都萨满可以预见这一不幸，但他们并没有阻止它。尼都萨满试图找回的每一次重生总是伴随着另一次死亡。生与死的交易是什么？

生命的秘密究竟是什么？无论人们怎么猜，即使有误解，尼都萨满也始终保持沉默。

《额尔古纳河右岸》电影剧照（下同）

后来，尼都萨满开始向达玛拉示爱，达玛拉成了寡妇。致力于自己一生的达摩拉付出了沉重的孤独感，这对尼都萨满和她自己都是一种折磨。几年后，nidusaman开始了他的舞蹈，但压抑了达玛拉，一条由多种鸟类羽毛制成的裙子。

终于拨动了达玛拉的心弦，已不再年轻的达玛拉常常独自穿上它，幸福的左瞧右照，而作为女儿的我，仍然视此为对父亲林克的背叛，并用尖刻的语言残酷的掐灭了达玛拉心头重燃的希望之火。最后，极度抑郁的年迈的达玛拉终于穿上羽毛裙在篝火旁尽情跳了整整一夜舞，燃尽了对生活的所有激情，黎明时分孤独的死在冒着余烟的火堆旁。

达玛拉的结局是不幸的，也许是因为她前半辈子太幸福了。她的前半生越不幸福，后半生则有越多理由重新追求幸福。她前半生的幸福已成为她忠诚的桎梏。

这并不只是她自己给带上的枷锁，如果她的后半生撇开这枷锁欣然接受尼都萨满的爱，亲人们族人们也会伸手为她套上一层层足以毁掉她的幸福的枷锁。这就是我们的道德规则。作者没有对达玛拉的忠诚给予讴歌，也没有涂改她的不幸结局，而是选择忠于我们对世界的客观认识，如实的呈现。

本书另一段我和拉吉达爱情故事，与达玛拉的爱情形成深刻的照应。

我（达玛拉的女儿）遇到了绝望的拉吉达。当时，与族人失散在森林深处历尽艰难万险的我又遇到了熊，用族人教的办法（脱光上衣）摆脱了熊的追击后，终于发现了一处藏有食物的“靠老宝”（鄂温克族人建在树上的储物仓），路过这里的拉吉达以为遭熊光顾正要射击，看到了狼狈不堪的我，并且我在走近他时昏了过去。他说，当他看到我眼中的悲伤，激起无尽的爱，他决定嫁给我，保护我一辈子。

这样的相遇有十足的绝地重生的意味。似乎天赐的幸福不会白白降临，如果不是成长中历尽了漫长的磨难，就要在某时历经刻骨铭心的考验，才能够得来。

作者笔下的拉吉达有着和我的父亲林克相比，风格迥异的外族人的气质，却具有和林克同样强大的生存能力，他不仅善于狩猎，而且聪明干练胸怀大度，年纪轻轻就被族人推选继任为族长。强者，因为他们总是要参加重大事件，总是处于每一个危险的顶端，所以生存的风险比其他人更大。因此，拉吉达并没有逃脱强者的命运。

如果一个人生命的辉煌是吸收了天地之灵气，那么这灵气或许有限，光芒越耀眼越早熄灭，光芒持久则不会很亮。

我和我母亲达玛拉最大的不同是，我选择在晚年接受另一份爱。这也许是我没有摧毁的精神源泉，成为了活着的鄂温克民族最后一段历史的见证。

如果我选择的正确性如此容易证明，那么达玛拉的坚持和坚持又有什么意义呢？这样的安排于作者本人对达玛拉忠诚的亵渎并无不同。当然不是，作者给我的第二爱情设计出了很多偶然的条件。

首先，瓦罗加的出现与拉吉达的时代不同。他们之间没有感情冲突；其次，作者通过许多细节向读者证明，我对拉吉达的忠诚不亚于对达玛拉的忠诚；第三，瓦罗加非常尊重我对拉吉达的感情。他只爱不完整的我，不希望占据整个我。这些因素是我和瓦罗加能够结合并重获幸福的原因。

鹰的启示

达西被狼抢了一条腿。 尽管他杀死了母狼，但还是放开了断腿的小狼。一天，达西抓到一只野鹰，决定训练它为自己报仇。他先把鹰拴起来，捂住头和眼睛，然后不断地激怒它，把它的野性擦掉；再饿空鹰的胃；最后捆住鹰的翅膀和双脚，装在一种摇车里残酷的转圈。

他想让它完全忘记过去，忘记曾经翱翔的蓝天。经过这几番“**”，山鹰原本高昂的头低下了，目光中不再有寒光了，眼神变的迷茫，甚至羽毛都由灰褐色变成了暗绿色。习惯渐渐和人在一起，不把它绑起来就不会飞走。

在日复一日的暗示下，山鹰开始一次次扑向伤害过主人的那张狼皮，将主人的仇恨当作了自己将要为之献身的使命。终有一天，已长大的当年的小狼带着它的后代寻仇而来。忠诚的山鹰与主人一道完成了复仇的使命，但身负重伤的他们未能摆脱被血腥味吸引来的狼群的攻击，悲壮的死在复仇之地。

离开了激烈的战斗现场和四具残废的尸体。

这只为主人“效忠”而死的鹰是受人爱戴的。如果这是荣誉，那是以无知为代价的。它只有完全放弃了自我意志才会换来这荣誉。

达西是个强人，他即使只有一条腿也还是凭自己之力完成了复仇，他的强大在于，他可以对一只野鹰实施了生不如死的折磨之后，还让它效忠自己，甘愿为他的意志献身。这一点，是**的狼无论如何也做不到的，所以狼斗不过人。

神灵的启示

每个国家，无一例外，都有不同形式的神的传说。人类通过哲学思考、科学实验不断的**操控宇宙的神奇力量，某种程度上越来越接近真相，某种程度上也在加速毁灭。将我们生活中现代科技衍生的厚厚外衣剥去，或许才能像他们一样恢复人的原始知觉，建立与神灵的联系，获得神奇之力，那是一种让种群与家园永恒下去的神力。

鄂温克人与驯鹿相互依存，驯鹿爱吃新鲜的苔藓和蘑菇，它们总是白天睡觉，夜晚结伴在营地附近觅食，到清晨自己回到营地。当营地附近的食物越来越少，驯鹿要走很远觅食，以至于清晨归来的时辰越来越晚的时候，整个乌力楞的人就要启程迁徙了，寻找一块食物充沛的栖息地。

鄂温克族是跟着驯鹿的足迹生存的，驯鹿除了能给他们生产鹿奶鹿茸之外，就是帮他们驮行李，还可以供他们骑乘。而不喝鹿奶不用鹿茸似乎也不是一件决定存亡的事情；骆驼的行李本身就是为了满足驯鹿的生存；骑马主要是因为迁徙，迁徙是因为驯鹿。换句话说，鄂温克人选择依靠驯鹿似乎还有另一个原因。

鄂温克人是敬畏神的。他们日常供奉的神叫马鲁神，在迁徙时驮着马鲁神的那匹驯鹿叫马鲁王，它是鹿群的首领，平素是不能随意役使和骑乘的。

他们崇敬火神，紧随其后的是携带火种的驯鹿。火种放到埋着厚灰的桦皮桶里，从来也不熄灭，这样不管走在多么艰难的路上，光明和温暖都伴随着他们。火中有神，所以你不能随地吐痰，洒水，也不能把不洁净的东西扔进去。

还有传说中的山神。林克打猎收获归来的时候，快意地打着口哨，路过参天大树时林克就不敢打口哨了，他怕惊扰了山神“白那查”。很多大树上刻有神像，看见刻有“白那查”山神的树，不但要给他敬奉烟和酒，还要摘枪卸弹，跪下磕头，企求山神保佑。

如果猎杀了野兽，应该在雕像上涂一些野兽的血和油。猎人从“白那查”身边经过，也不能大吵大嚷。

当他们撞到猎物时，他们将执行一系列祈祷仪式，然后才能分享猎物。他们取用柴火是已经枯萎的树木，不愿砍伐成活着的树。他们有自己独特的语言，但他们没有形成或留下自己的文字。

语言的存在证明这个民族历史之古老，他们保留着古老的生活方式而没有“进化”的原因，又似乎与未形成文字有关。是“未形成”还是“不要形成”呢？

文字，是文明得以传承的重要载体，文字记载下来的经历可以帮助后代直接选择捷径，可以在先人的经验之上不断超越。可以超越人的百年寿命之外，无数个此生叠加起来才能获知的历史密码，而接受这些文明成果的后代们根本不会有切身体会，作为人的基本灵性是灵敏了？还是更迟钝了？

鄂温克人拒绝文字，保留人之灵性。驯鹿可能是帮助他们感受神的存在的象征。他们与驯鹿依存，似乎就是选择与神灵依存。

额尔古纳河右岸读后感 篇9

合上书，眼前是一位白发苍苍的老人，坐在额尔古纳河畔，讲述着鄂温克族百年历史。这是一个神奇的民族。他们生活在山林中，以驯鹿为船，以狩猎为生，繁衍生息。神奇的是，他们使我思考了生与死，神与人。

大自然的生老病死，仿佛一个轮回。野火烧不尽，春风吹又生，正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。然而，鄂温克人在自然界中出生和成长，他们的命运似乎参与了自然界的轮回。

作者写了一个家族在过去100年里的历史，其中不乏生命。主人公经历了父母、亲人、情人和孩子的离去，他可能对生死漠不关心。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的儿女也离她而去，心中已不再起波澜。

鄂温克人喜欢风葬。似乎死后，他们可以融入自然，继续生活。

鄂温克人信仰萨满教。书中主要有两个萨满。他们有同样的魔力。例如，预言的神奇能力。每当家族中有人死了，萨满总是第一个知道的。

还有最著名的祭祀跳神。当氏族中或别的氏族有一些棘手的疾病，就会请萨满去跳神。萨满穿上神衣跳舞，吹神鼓唱着歌，病就会离开那个人。

但上帝总是夺走一条生命。一条生命被抛在身后，另一条生命将为他而去。当尼都萨满为莉娜跳舞时，一只驯鹿幼崽取代了她。妮浩就没那么幸运了。她救了一条命，救回失去一个孩子。

一个母亲用自己的血肉换一个陌生人是多么痛苦，但是妮浩每次都选择跳下去。萨满就像人与神之间的使者。也许在他们眼里，所有的生命都是平等的，都需要被拯救。

鄂温克人崇敬火神，他们去**时总是背着火。他们不能在火里吐痰、喷水、扔脏东西。当鄂温克人击中熊或堪达哈时，萨满会向神玛鲁献祭。

还有山神白那查。猎人打猎时看到刻有山神的树，就会给他烟和酒，拿起枪来卸子弹，跪下磕头，祈求山神的保护。从山神旁边经过，不能大吵大嚷。鄂温克人崇敬各种神，但这些神归根结底是被大自然崇拜的，这就是对生命的敬畏。

正是这种信仰使鄂温克人形成了自己的风俗文化。

命运，在书中是难以捉摸的。比如达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的路，就离开了。在一个人故事的结尾，他总是想如果他的命运不是这样的话，故事会如何发展。

但命运似乎是不可抗拒的，它本应如此。

跳神救人，一命偿一命，这些情节在现代人看来似乎有些迷信，但世界总不是我们想象的样子，还有许多未知，也不是在等待着人们去探索，而是它以自己的方式存在，不被发现，也不被打扰，我们也没有必要去**它的真假。就像这世世代代生活在额尔古纳河畔的鄂温克人，奔腾的河水带走了时间，冲刷了历史的印记，带不走的，是坚守。

额尔古纳河右岸读后感 篇10

一曲挽歌唱悲凉

——评迟子建长篇小说《额尔古纳河右岸》

【摘要】迟子建，当代著名作家，也是当今时代文学创作的佼佼者，她的作品是文学花园中的又一朵奇葩。她以其独特的创作风格，独特的价值立场，在文化激流中勇敢的握紧自己的笔，温情书写着一篇篇动人文章，像人们诉说着人性的期望，价值的追求，和温情的人心。她的每一部作品都深深的吸引着读者，《额尔古纳河的右岸》从某种意义上来说，它是一曲文化挽歌，悲凉，悲怆。鄂温克民族的人民在一次次迁徙生活的最后走出大山，逐渐丢弃原有的部落习俗，融入汉族生活，鄂温克文化渐渐消亡。迟子建在书中所想表达的是痛惜一种在生态文化的意义上具有突出价值的原住民文化，在作为现代化象征的汉族主体文化的挤压与逼迫之下，最终无奈地消亡的痛心与无奈。 【关键词】文化挽歌 鄂温克民族 悲凉 风俗习惯 现代文明 消亡

迟子建是一位用自己的心去写作的作家，用积聚二十余年心血建构了颇为独特的文学世界，她极其注重感情的审美追求，使得文学创作成为她生活情趣的一个很重要的组成部分。迟子建已经先后获得过两次鲁迅文学奖，而她的《额尔古纳河右岸》又获得第七届茅盾文学奖，这次我就浅谈一下自己对《额尔古纳河右岸》的解读。迟子建笔下的文字向来提倡真、善、美，批判假、丑、恶为主旨，她真诚地对待生活，对待艺术，用心去体验生活，描绘生活。她用自己的激情去书写可歌可泣的故事，塑造一个个鲜活独特的人物形象，以此唤醒人们的现实的思考，对现实的深思和反省，留下那难能可贵的精神家园的净土让人们在此歇息，等待着人性的回归，回归自然，《额尔古纳河的右岸》就是这种风格和精神的代表。第七届茅盾文学奖对迟子建长篇小说《额尔古纳河右岸》

授奖辞中写道：“第七届茅盾文学奖获奖作家迟子建怀着素有的真挚澄澈的心，进入鄂温克族人的生活世界，以温情的抒情方式诗意地讲述了一个少数民族的顽强坚守和文化变迁。这部“家族式”的作品可以看作是作者与鄂温克族人的坦诚对话，在对话中她表达了对尊重生命、敬畏自然、坚持信仰、爱憎分明等等被现代性所遮蔽的人类理想精神的彰扬。迟子建的文风沉静婉约，语言精妙。小说具有诗史般的品格和文化人类学的思想厚度，是一部风格鲜明、意境深远、思想性和艺术性俱佳的上乘之作。”由此可以看出《额尔古纳河的右岸》是一部集大成之作，也是逐渐消失的原住民文化的悲怆挽歌，让人读之不禁潸然泪下，扼腕叹息。

《额尔古纳河右岸》中的故事，迟子建是以一位九十多岁的鄂温克族最后一位酋长女人的自述口吻叙述的，小说中分为：清晨、正午、黄昏、尾声四章，在这四章中讲述这鄂温克民族人们的爱与恨，他们的欢乐和忧愁。这部小说可以用‘悲凉’二字形容作者所见所闻的鄂温克部落的生存现状，以及这个行将消失的鄂温克部落的人文精神、文化底蕴、民族特色、坚贞爱情„„。小说采用了她喜欢的‘以小见大’的写作方法，谱写了一首弱小民族生存抗争的挽歌。通过走进大自然来重新安顿被社会意识形态摧残的灵魂，倡导人类、自然、宇宙的原始之和谐。迟子建对于人与自然之关系中所蕴涵的道德问题的思考，在世界文学中也是具有超前意义的，这让这部作品就更加的厚重，显示出其个性化与多元化的美学品味和艺术价值。

在阅读《额尔古纳河的右岸》时给我留下最深的印象的是鄂温克人对于自己赖以为生的大自然那样一种敬若神明般的敬畏与拜，而同时我也被在极其艰苦恶劣环境中生存的坚韧意志决心和生存能力所深深震撼。小说中，作者用极其细腻的笔触塑造一个个鲜明的人物性格，描绘这鄂温克族人复杂的心理和人

性，用一颗悲天悯人的心叙述着悲凉的鄂温克族的百年历史，深深打动着每一位读者心，使之怆然泪下。作者将文学艺术与民族文化紧紧相连，极具智慧的迟子建表现出卓越超人的艺术才能，独特的艺术构思，表现了鄂温克民族慢慢走向消失的过程。文中的“我”是第一人称叙述，是一位历经世事沧桑的九旬老人，是鄂温克最后一位酋长的女人。她自称是最后一位酋长的女人，这也就预示着鄂温克民族的文明的衰落和慢慢消逝。一个以部落生存为基本特征的民族居然连酋长都不再产生，它所预示着的当然是这样一个有着悠久历史的游牧民族的彻底解体。这将是人类文明进程中的倒退与悲哀，也是一曲哀婉缠绵的挽歌。

文中的鄂温克族的人们生活早额尔古纳河的右岸那片茂密的原始丛林中，一次次的迁徙着，繁衍生息。文中生动的描绘了游牧生活的鄂温克民族的生活习惯，他们住的地方叫做“希楞柱”，是一种用松木杆搭建的简易帐篷里，他们以放养驯鹿和狩猎为生，有储藏食物的专门仓库——“靠老宝”；他们高兴的时候会一起跳“斡日切”舞来庆祝；部落里的人得重病时，不是找医生来医治，而是会请萨满（巫师）来“跳神”以祛除病魔，部落里人死了要举行独特的风葬仪式；斯特若衣查节是他们庆祝丰收的传统节日，每到这时，人们就会聚集在一起唱歌跳舞，交换猎品，有的氏族之间还会联姻；他们信奉“玛鲁”神„„这些鄂温克人奇特的生活方式和风俗习惯为我们展示了一种完全不同于汉族或草原游牧民族的文化形态，他们似乎生活在封闭的原始文明中，不被世俗打扰着，使我们这些习惯于生活在所谓的现代文明中的“现代人”感受到了边地原住民文化中那种悠远、淳朴、神秘的远古气息。然而作者的目的不仅仅在于展现鄂温克民族的生活风俗习惯，更重要的是想向读者展示鄂温克人在极其艰难的生存困境中激发出来的坚韧的生存意志与生存能力，更有鄂温克人在强大的

现代文明侵入时奋力挣扎却无可奈何的尴尬悲凉。这一百多年来，他们经受了外族人们的侵略，经受了瘟疫的侵袭，饥饿的折磨 ，还有恶劣的生存环境，这些都没有让他们放弃本民族的文化和生活习俗，坚韧的守在赖以生存的原始深林的大山中，保持独立的民族特性。然而最终，随着社会的变迁文明的演变，他们的原始文明在受着前所未有的威胁，他们的森林被工业文明一点点蚕食着。他们试图反抗，保留下祖祖辈辈传承的生活。只是留下的人越来越少，下山的人越来越多，因为那里有着丰富的物资最后是剩下“我”和“安草儿”在这里孤独的守着，这是多么悲凉与辛酸。更衬托渲染悲剧性色彩的是“我”的坚持守候，当激流乡新上任的古书记上山动员“我”搬入定居点时，这位饱经沧桑的老人不无悲愤地表示，“我们和我们的驯鹿，从来都是亲吻着森林的。我们与数以万计的伐木人比起来，就是轻轻掠过水面的几只蜻蜓。如果森林之河遭受了污染，怎么可能是因为几只蜻蜓掠过的缘故呢？”是啊，工业文明的发展，汉人对环境的破坏远远多出鄂温克人，记得书中曾描写一段山下之人的柴火都是伐新鲜繁茂的树木，而鄂温克人所燃烧的树木都是树林里枯枝落叶和枯死的树木。由此看出鄂温克族人对自然的敬畏和爱护。只然而汉人犯下的错误，造成的人为灾难为什么偏偏要让无辜的鄂温克人来承担呢？当他们一旦放下猎枪，走出森林，融入山下的生活，他们也就失去了可以维系民族文化命脉的土壤，也就意味着这个民族无可挽回的消亡，这个民族的文明再也难以继续。可是，谁又能听到这哀怨缠绵的挽歌呢？处于封闭边缘地域的少数民族和他们的文化在强大的主流文化面前从来都是弱不禁风的小舟，只有被洪流所淹没，被主流文化同化。正因为如此，在《额尔古纳河的右岸》中当迟子建让一个九旬鄂温克老人叙述他们民族的历史直至消亡时才更多了一份抗争的悲壮与无奈，多了一份悠远的悲悯，多了一份彻骨的文化之殇。独特的民族文化渐渐消亡，

或被汉文化同化，那珍贵的宝藏渐渐流逝着，我们却无可奈何，这一曲民族文化的挽歌唱出多少辛酸无奈与悲凉啊。

【参考文献】 第七届矛盾文学奖授奖词

《额尔古纳河的右岸》的解读

解非

迟子建文集:第3卷[M].南京:江苏文艺出版社，《论迟子建小说艺术特色》忻州师范学院学报

第25卷 第4期

1997:173.

额尔古纳河右岸读后感 篇11

橘子洲头的千年一叹，塞纳河畔的巴黎倩影，泰晤士河的帝国余辉。河流记录着时代的轨迹，与人类相守共荣，可谓人生代代无穷已，江月年年望相似。他们静静地流淌，向人类诠释着永恒……

《额尔古纳河右岸》记录着一代代人的冷暖与离合。迟子建把这悲欢离合汇聚在一起，写成了《额尔古纳河右岸》。这篇小说是卷帙浩繁的当代长篇小说文库中的翘楚文作。文字朴实无华，却在无声处勾着心弦，文章娓娓道来，写出了鄂温克人的春花秋月，诗酒风雪，写出了日月星辰、风雨雷电的独特魅力。在她的笔下，驯鹿活泼灵动鄂温克人真诚善良，一草一木都是如此的珊珊可爱。不同于世界本有的驳杂，这片草地上洋溢着热情，像个孩子，香培玉琢十分可爱，让人流连忘返，我爱你——鄂温克的日月星辰。

“茅草屋顶下住着自由的人，大理石和黄金下栖息的奴隶”。日光温和，月华如雪听着微风在呢喃私语，注视着天边晚霞下盘旋的飞鸟，透着希愣柱的排烟孔看星空的微光，这是向而未往的生活，也是鄂温克人的生活。他们从自然中把身上沾染的世俗贪婪之气，虚荣之气和浮躁之气，一点一点地洗刷干净。正应了庄子的话：“天地与我并生，而万物与我为一。”这便是永恒与自由的境界，我爱你——鄂温克的天地万物。

“我是雨和雪的老熟人了，我有九十年了，雨雪看我老，我也把它们给看老了”。雨雪带给老人精神世界的子逸。她和雨雪共同成长，他深爱的这片草地和她的驯鹿。她守着那团火，她相信那样的火能让人的心和眼睛明亮，这团伙从未熄灭过像她那颗跳动的心，我深深地爱着你——鄂温克的人民。

这本书有悲伤，有欢欣，有死亡的痛苦，也有新生的喜悦，每一个鄂温克人都有故事，尼都萨马为了林克，放弃了自己心心念念的人儿；善良的妮浩和鲁尼为了救人，失去了自己的孩子；伊莲娜在这片土地间寻找创作的灵感，伊芙琳用甘泉驱散对世俗的倦怠，用花朵的芬芳洗净身体的污秽。命运对一些人是严酷的，但自然和驯鹿赐予他们拥抱生活的热忱，让他们有勇气走进未知的翠林和未照面的川泽。

本书末尾，老人听见了木库莲的声音了，亦远亦近，亦急亦缓，这是一个美好的结局，在木库莲之后，还有你达吉亚娜。达西，他们都回来陪着老人，陪着高山和川泽。

纵使举世皆浊，众生迷醉，还会有这片洁净的土地，因为时间改变而万物之美的永恒。我爱这片土地，更爱生活在这里的人们。